吴作辉 2020-03-13 19:44:37
顶礼法师
我参加过两期传仁法师的内观禅修，也看过一些关于内观禅（主要是四念处）的书，所以听法师讲课觉得很亲切。法师一直说要大家理解禅修的游戏规则，而不是执着某个具体的方法，我想我能理解其中的精神。
大致上来讲，法师所讲的游戏规则或者方法，都是我在参加内观禅修之后的这两年来一直在努力实践的。当然，成效未见高深，但方向上我觉得大概是一致的：落脚处都是在如实觉知上。
如实觉知就像是一台显微镜，能将当下的觉受放慢放细，进而发现镜头下的所缘在不断生灭（无常）；生灭之中不见有个实在不变的我（无我）；而在无常之中执着个常（有我），从而引发各种贪嗔痴各种逼迫，是苦的由来。如实清楚的见到这一切，自然就知道如何出离如何解脱了。
在听师父讲五盖与初禅五支后，突然觉得定不在于舍弃那些障碍它的东西（譬如五盖），而是在各种心的状态之中找到一个稳定的平衡点，这个平衡点它不离又不是那些心的状态。
譬如昏沉。以前我一般不会在晚上静坐，因为那时身心都比较疲劳，此时静坐大多时间是处于昏沉之中。但有次听师父课后，觉得心的安止不应该只是在某种情况下有，其它情况下它就没有，这还是生灭法啊。再说了，我入睡时与过世时，心不是清明的，如果这个时候我无能为力的话，那我是不得自在的呀。自此我就增加晚上静坐。虽然依然昏沉，但我还是尽力的保持觉知保持正念。直到某一次下座之后，回想座中情况才发现，坐中那状态是比较昏昧，但我心中依然还有一丝觉知一丝正念，虽然它很小很弱，但是它是存在的。它跟昏沉好像是两码事。此时又回想起以前在内观禅修时，一昏沉我就起来行禅，那时有个体会挺好的，就是我保持正念觉知，并不需要我全身心的力量投进去，只需要那么一点点就可以了。就像大海深处的那一点是宁静的，海面上是波涛汹涌。脑子里不停歇的各种念头或者昏昏沉沉，都是波浪在动。但我只需很少的力量去保持心底下那一点正念觉知就好了。有了这个体会，突然之间人就轻松下来了，外境和脑袋里怎么玩都没关系，我就守着心底下那一丁点觉知，它不需要多大的力气。这个状态一直保留到那次禅修结束后的一段时间，但慢慢的就给世事扰乱丢失了。
也是到了这时，我才发现我其实就是犯用力过猛这个毛病。身心疲劳时心本就无力，此时还要求像精神足的时候那样去锁住一个所缘，那会让心更累。另外，就算是精神足的时候，也不能用力去锁住一个所缘。一用力，一执取，就一定会疲劳，还会更执着，同样的抓不住。而应该是风轻云淡的，甚至是无力地去看着所缘。这个时候，人的整个身心都是很轻松的，不管是在坐中或是在平常生活中。因为我们要关照的那一点不需要多少力量，而纷纷乱乱的外境，根本就不需我们去执取。就算外缘需要我们去应对，那也是随起随放。
有了这样的认识，这几天来，我的心相对比较安稳，至少执取的东西比以前少了。
以上就是我当下的状态。
** 以上是法师1要求《童蒙止观》班同学写的禅修心得报告。我一篇两投，完成作业之后又投给了法师2，一来给师父报告一下目前的状态，二来也请师父指教。
以下是两位师父的回复：
法师1：……真实体验到的和学教理理解到的味道完全不一样。禅修的初期重心基本都在心和根的能力培养和平衡上(安止)，当心与根训练到成熟时，重心才能转入观和审察上，那才是断烦恼的开始。……
法师2：您已经体会到禅修的用心方法了，接下来就是精进和闻思的事情了。